크리스토퍼 놀란의 영화에 대한 믿음의 영원한 도약

2017년 인터뷰에서 크리스토퍼 놀란은 이렇게 말했습니다. 그의 모든 영화 에 대해 이야기하다 “개인의 경험, 객관적 현실과의 잠재적 모순”.
관점의 만화경, 협상, 중재와 타협으로서의 합의는 지배적인 내러티브보다 우선합니다.
<덩케르크>는 무엇보다 군인 개개인의 생존을 위한 투쟁을 몰입감 있게 재현한 작품이고, <오펜하이머>는 한 남자의 드라마와 그의 양심의 무게를 그린 작품이다.
두 경우 모두 역사적 배경이 있지만 그것은 파생적 구성, 사후적입니다. 책에서 읽을 수 있지만 그 시대에 살았던 사람은 단 한 명도 없습니다. 역사, 대문자 S가 있는 것입니다.
La 역사 그것은 시간이 아니라 시간의 집단적 기억, 살아 있는 힘과 혼란스러운 힘의 평면화되고 정상화된 문화적 침전물이다.

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극복해야 할 한계로서의 시간

그의 영화의 또 다른 특징인 시간 조작에 대한 집착조차도 물리학이나 SF와는 관련이 없습니다.
그것은 주관성과 외부 현실 사이의 비화해성을 표현하는 가장 효과적인 방법일 뿐입니다.
이는 90년대를 크게 특징짓는 주제입니다. “너무 현실적이라 현실처럼 느껴지는 꿈을 꾼 적이 있나요? 이런 꿈에서 결코 깨어나지 못한다면? 꿈의 세계와 현실의 세계를 어떻게 구별할 수 있겠습니까?”, 모피어스는 장르의 시조인 <매트릭스>의 네오에게 묻습니다.
불편할 수 있어요 철학이 많다, 동굴에 대한 플라톤 신화, 데카르트적 의심, 마야의 베일, 쇼펜하우어, 보드리야르 등이 있지만 놀란은 겉보기에도 불구하고 거친 추측에는 관심이 없는 것 같습니다.
요점은 합리적인 해결책, 해석, 효과의 조화를 찾는 것이 아닙니다. “이해하려고 하지 마세요. 느낌", 과학자는 역설적인 시간의 화살 반전의 효과로 어려움을 겪고 있는 "테넷"의 주인공에게 조언을 합니다.
크리스토퍼 놀란은 처음부터 피할 수 없는 일에 시달린다. 인간의 무능력 자신이 처해 있는 현실을 파악하고, 실용적으로 또 다른 보다 근본적인 질문으로 관심을 돌리기 위해: 영원한 무지와 불확실성의 상태에서 우리는 어떤 태도로 삶을 살아야 하는가?

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개인 선택의 중요성…

“Memento”와 “Inception”은 같은 답을 주는 것 같습니다. 현실은 우리가 스스로 선택하는 것입니다. 어느 시점에서는 의심이 사라질 것입니다. 처음에는 불꽃이 양초를 태우지만, 궁극적으로는 스스로 타버립니다.
우리가 공격 후 순행성 기억상실증에 시달리는 "메멘토"의 주인공처럼 기억과 맥락이 지속적으로 박탈되어 영원한 현재에 묶여 있어도 문제가 되지 않습니다.
『인셉션』의 주인공처럼 꿈 차원의 전문 비밀도둑이나 해피핸딩에서처럼 우리가 현실과 꿈(혹은 꿈 속의 꿈)을 구별하는 능력을 상실했더라도 상관없다. 마침내 그는 아이들과 재회하고 자신의 토템("현실 확인" 역할을 하는 상징적인 팽이)을 보지 않기로 결정하여 시청자에게 동일한 판단 유예를 선고합니다.

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그렇게 많은 고민 끝에 무엇이 남았나요?

우리가 결코 할 수 없다는 힘들게 얻은 인식 정말로 알고 있다, 무엇을 믿을지 선택하세요.
“당신은 믿음의 도약을 하시겠습니까?” '인셉션'에서 여러 번 돌아오는 문구는 영원하고 환상적인 림보에서 벗어날 수 있는 유일한 길이지만, 그 이면에 있는 것은 순진하고 잘못된 '현실' 개념이 아닌 만큼, 의미의 회복, 살아갈 가치가 있는 것.

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신앙은 정신 건강의 한 형태이기도 하다

메멘토의 주인공은 누구도 믿을 수 없지만, 영화는 다음과 같은 말로 끝난다. “나는 내 마음 밖의 세계를 믿어야 하고, 내 행동이 기억나지 않더라도 여전히 의미가 있다는 것을 스스로 확신해야 합니다. 눈을 감아도 세상은 계속 거기에 있다는 것을 나 자신에게 확신시켜야 한다."
진정한 구별은 둘 사이에 있는 것이 아니다 보건 의료 그리고 광기, 그러나 멈추고, 항복하고, 믿는 방법을 아는 사람들의 건설적인 광기와, 라이벌의 속임수를 알아내려는 강박관념에 지친 마술사인 "The Prestige"의 주인공과 같은 파괴적인 광기 사이에 있습니다. 절대적인 헌신과 지독한 희생의 삶의 결실)과 자신의 여자 친구(비극으로 끝난 행위 중 익사)가 죽음의 순간에 그녀를 구부리기까지 하는 순간에 어떤 감정을 느꼈는지 알 수 없다는 것. 자연의 법칙 그리고 자신의 복식의 나선형에 빠져 결국 그의 정체성을 점점 더 파편화하게 됩니다.

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특정 유아론에 대한 인간의 필요성

세계에서 우리 존재의 한계를 인식하는 어떤 형태의 유아론은 불가피하지만, 그것을 존재론적 사례로 변환하면 우리는 상상하기보다 세계를 파괴하는 것을 선호하는 "테넷"의 세이터와 같은 무감각한 괴물로 변합니다. 자신이 목격할 수 없는 미래, 또는 사물에 대한 자신의 왜곡된 비전을 누구에게나 강요하고 싶어하다가 마침내 "다른 사람들"이 자신의 의견을 따르지 않는다는 사실에 놀란 "다크 나이트"의 조커와 같습니다. 인간 영혼에 대한 생각.
“아이디어는 바이러스와 같다”, "인셉션"의 또 다른 유명한 인용문입니다.
그것이 뿌리를 내리면 “자기 아닌 다른 것”을 인식하는 우리의 능력이 완전히 바뀔 수 있습니다.
해독제는 다시 한 번 믿음의 행위입니다. 그러나 그것은 맹목적인 믿음, 정신적 대립에 대한 비합리적이지만 매끄러운 대위법이 아니라 건전한 회의주의, 불가지론적 겸손의 형태를 취합니다.

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시공간을 초월한 유대

"Interstellar"와 "Tenet"은 이러한 반성의 자연스러운 연속입니다.
둘 다 시간은 우주의 움푹 들어간 곳에서 나타나는 양자 중력 현상이나 친숙한 지구 환경의 엔트로피 반전 효과로 인해 저절로 접히고 닫힙니다.
자신의 미래와 소통하기 위해 노력하는 캐릭터에게 더 많은 행동의 자유를 제공하는 대신, 이는 캐릭터의 자유 의지를 완전히 거부하고 모든 것이 기록되고, 미리 결정되고, 자기 일관성에 묶여 있는 것처럼 보이는 "시간적 집게발"에 가두는 것처럼 보입니다.
등장인물들은 이러한 예정에 대한 의심 속에서 자신의 노력의 의미에 대해 여러 번 스스로에게 질문을 던진다.
<인터스텔라>에서는 자신의 행동의 의미를 '의 출현'에서 찾는다. 인간 구조물 (무엇보다도 사랑)은 물리적 법칙의 선형성과 시간의 순환성을 깨뜨려 현상에 대한 모든 좋은 설명에는 여러 수준이 필요하다는 점을 상기시켜줍니다(그렇지 않으면 원인과 결과의 XNUMX차원 사슬만 있을 뿐입니다).
"테넷"에서 의미는 책임, 의지, 선택의 가정에서 비롯됩니다.
다시 말하지만, 두 경우 모두 믿음의 도약이 필요합니다. "인터스텔라"의 주인공이 시간의 바다를 건너 딸과 재회하여 물리적 연결을 구축하는 것은 블랙홀 가르강튀아로의 진정한 도약입니다. 물론, 그들의 유대 없이는 존재할 수 없었습니다.
“사랑은 시간과 공간의 차원을 초월하여 우리가 인지할 수 있는 유일한 것입니다. 어쩌면 우리가 아직 이해할 수 없더라도 이것을 믿어야 할지도 모릅니다."그리고 피날레에서 이제 임종한 딸은 아버지를 발견하고 그에게 이렇게 고백합니다. “아무도 내 말을 믿고 싶어하지 않았지만, 아버지가 약속하셨기 때문에 나는 당신이 돌아올 것이라는 것을 알았습니다.”

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영화감독 놀란의 알고리즘과 AI의 한계

“무지는 우리의 무기이다”, "테넷"에서 여러 번 반복됩니다. 자유가 환상이라면 운명론에 빠지는 대가를 치르더라도 그것을 현실처럼 받아들이고 수용할 가치가 있습니다.
“'그 일이 일어났던 대로 일어났다'는 것은 아무것도 하지 않은 것에 대한 변명이 아니라 세상의 역학에 대한 믿음의 표현입니다.”, 는 세상을 구하기 위한 전체 작전을 마무리짓는 문구이자, 공동주인공의 의식적인 희생에 의미를 부여하는 문구이다.
그리고 인류의 미래(혹은 과거)를 위협하는 악명 높은 '알고리즘'은 어떤 물리적인 형태로 표현되든, 편재하는 알고리즘의 상징에 다름 아니다. 인공 지능 이제 우리 삶을 지배하고 있는 환원주의의 상속자이자 인간의 창의성과 자유에 대한 구체적인 위협이 복잡한 수치 체계로 축소되었습니다.

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알고리즘 압축에 대한 세계의 알레르기

그러나 우주의 대부분의 시스템은 "알고리즘 압축"(즉, Kurt Gödel, Alan Turing 및 Gregory Chaitin의 작업 덕분에 한계가 알려진 추상 형식화)에 적합하지 않습니다. "XNUMX차원 존재" “인터스텔라”에서는 타임 루프를 닫는 데 주인공이 필요하지 않습니다.
두 영화 모두에서 인류를 구하는 것은 무엇보다도 자신을 구하는 것을 포함합니다. 그것은 적대적이지만 사악하지는 않은 우주에서 자신의 영혼을 위한 싸움입니다. 잔인함은 구원과 마찬가지로 인간의 특권입니다.
“매트릭스”에서처럼 현실을 “시뮬레이션”(규칙과 법칙에 기초한 단순한 계산)으로 보아야 한다면 요점은 우리의 본성을 “신탁”으로 믿는 것입니다.

극장과 예술계는 보다 지속 가능한 관행으로 전환하고 있습니다.

반과학적 정신은 가정되지 않습니다

실제로 크리스토퍼 놀란만큼 강박적인 헌신으로 물리학을 스크린에 가져온 감독은 거의 없습니다.
있다면 빼앗아라. 과학 오스트리아와 이탈리아의 수학자 브루노 데 피네티(Bruno De Finetti)가 잘 설명했던 편견에서 벗어나 순수한 계산 및 예측 역할을 수행합니다.
"일이 어떻게 될지 아는 것... 마치 스스로 가는 것처럼!", 이는 <테넷>의 또 다른 장면을 연상시킨다. 주인공은 역화된 총알이 탁자에서 자신의 손으로 뛰어오르기를 수동적으로 기다리고 있다. 과학자: “먼저 던져야 해” (어떤 식으로 보든 인과법칙이 이야기의 끝이라는 사실을 다시 한번 부인합니다.)
Se 모든 지식 불확실성이 불가피하다면 신뢰는 더 이상 사치가 아니라 앞으로 나아가기 위한 필수 요소입니다. 명확하고 합리적인 베팅이지만 항상 감정적인 내용을 숨기고 있습니다.
늘 한계가 있다 인지, 자유로운 실증적 조사만이 움직일 수 있습니다.
그의 최근 영화 '오펜하이머'는 다음과 같은 문구를 말합니다. “이론은 여기까지만 갈 수 있다” 와 "이론만으로 무엇을 기대합니까?”.
이것이 바로 폭탄을 만들고 그 효과를 보는 것이 폭탄을 "믿는" 유일한 방법인 이유입니다.

ArcheoVerso는 가상의 첫 임시 문화 프로젝트입니다.

혁신적인 관점으로 세계를 향해 열린다

좋든 나쁘든 인간은 자신의 미래에 대한 탐험가이자 창조자, 발견자이며 자신이 선택한 결과에 대해 끊임없이 고민합니다.
믿음은 경로와 목적지가 거의 알려지지 않았을 때에도 돛을 채우는 바람이지만, 모든 참조가 실패할 때 우리가 붙잡는 닻이기도 합니다.
이는 크리스토퍼 놀란 영화의 스타일 자체에 반향을 불러일으키는 모순이며, 디지털과 CGI를 거부하며 유형성에 집착하는 만큼 주제도 부도덕합니다.

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'세상의 저항'으로서의 현실감

물리학자 이그나치오 리카타(Ignazio Licata)의 행복한 표현을 빌자면, 현실감은 "세계의 저항", 물질을 만들기 위한 적극적이고 구체적인 노력.
그러나 가상화 수준이 점점 더 발전하고 가상(기대, 상상으로 이해됨)에 대한 경향을 부채질하는 현재와 같은 시대에는 우리 각자의 마음 속에도 같은 모순이 존재하고 있으며, 이는 더욱 그렇습니다. 인류의 주요 특징.
그러므로 모든 절대적 진리를 부정하는 신앙은 진리 개념의 진부한(정치적으로 올바른) 증식이라는 이름으로 관점의 변증법에 무관심하고 순진한 상대주의와 동일하지 않습니다.
진실에 대한 가장 접근하기 쉬운 근사치는 주관성에 대한 의식적이지만 비판적인 고수, 자신의 선택의 가치에 대한 내기입니다. 그러나 이 가치는 집단적 맥락(공유 획득을 거부할 수 없음)에서만 측정할 수 있습니다. 세상에 그리고 다른 사람들과 비교하여.

고대 현악기 제작자의 예술이 버섯 처리 덕분에 다시 살아납니다.